<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE ArticleSet PUBLIC "-//NLM//DTD PubMed 2.7//EN" "https://dtd.nlm.nih.gov/ncbi/pubmed/in/PubMed.dtd">
<ArticleSet>
<Article>
<Journal>
				<PublisherName>دانشگاه فردوسی مشهد</PublisherName>
				<JournalTitle>علوم قرآن و حدیث</JournalTitle>
				<Issn>2008-9120</Issn>
				<Volume>58</Volume>
				<Issue>1</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2026</Year>
					<Month>08</Month>
					<Day>31</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Analyzing Ṣadr al-Muta’allihīn’s Interpretive view regarding the verses 18 of Surah Āli­ʿImrān and 53 of Surah Fuṣṣilat</ArticleTitle>
<VernacularTitle>تحلیل دیدگاه تفسیری صدرالمتألهین در ارتباط با آیات 18 سورۀ آل‌عمران و 53 سورۀ فصلت</VernacularTitle>
			<FirstPage>9</FirstPage>
			<LastPage>31</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">47428</ELocationID>
			
<ELocationID EIdType="doi">10.22067/jquran.2025.94294.1857</ELocationID>
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>حجت</FirstName>
					<LastName>اسعدی</LastName>
<Affiliation>استادیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی، دانشکدهٔ الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران</Affiliation>
<Identifier Source="ORCID">0000-0001-8442-8765</Identifier>

</Author>
<Author>
					<FirstName>علی</FirstName>
					<LastName>عبداله زاده</LastName>
<Affiliation>استادیار گروه علوم قرآن و حدیث، دانشکدهٔ الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2025</Year>
					<Month>07</Month>
					<Day>07</Day>
				</PubDate>
			</History>
		    <Abstract>Two noble Quranic verses, “Shahidallāhu annahū lāā ilaha ilā huwa” and “Awalam yak­fi birabbika annahū ‘alā kulli shay­in shahīd,” play a significant role in explaining the most important philosophical problem of Ṣadrā’s School, namely proving the Divine essence and essential unity (Tawḥīd) through Burhān al-Ṣiddīqīn (the argument of the veracious). In fact, the arguments that Ṣadr al-Muta’allihīn advances on the basis of these two verses are a form of philosophical interpretation of them. Using a descriptive-analytical method and based on library sources, this paper seeks to analyze Mullā Ṣadrā’s interpretive view regarding Q. 3: 18 and Q. 41: 53. The findings show that his interpretive view on Q. 3: 18 has been criticized. Still, his exegesis on Q. 41: 53 is confirmed by the apparent wording of the verse. Finally, after examining and rejecting the objections raised against this view and considering the verbal, contextual, and narrative indications, it has been assessed as acceptable and defensible. </Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">دو آیهٔ شریفهٔ «شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ» و «أَوَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلى‏ کُلِّ شَیْ‏ءٍ شَهید» نقش به‌سزایی در تبیین مهم‌ترین مسئلهٔ فلسفی مکتب صدرایی، یعنی اثبات ذات و توحید ذاتی حق‌تعالیٰ از طریق اقامهٔ برهان صدیقین ایفا می‌کنند. براهینی که صدرالمتألهین براساس این دو آیه اقامه کرده است، در واقع نوعی تفسیر فلسفی از آن‌ها به شمار می‌آید. این نوشتار که با روش توصیفی‌تحلیلی و براساس منابع کتابخانه‌ای سامان یافته است، درصددِ تحلیل دیدگاه تفسیری صدرالمتألهین نسبت به آیهٔ 18 سورهٔ آل‌عمران و آیهٔ 53 سورهٔ فصلت است. یافته‌های پژوهش نشان می‌دهد که دیدگاه تفسیری ملاصدرا در خصوص آیهٔ 18 سورهٔ آل‌عمران نقد شده است؛ بااین‌حال، دیدگاه وی دربارهٔ آیهٔ 53 سورهٔ فصلت براساس ظاهر آیه تأیید می‌شود. درنهایت، پس از بررسی و رد اشکالات واردشده بر این دیدگاه و باتوجه‌به قراین لفظی، سیاقی و روایی، پذیرش آن ممکن و درخورِ دفاع ارزیابی شد.</OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">قرآن کریم</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">صدرالمتألهین</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">شهادت ذات بر ذات</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">توحید</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://jquran.um.ac.ir/article_47428_930b056793a20ef9c3eb211fe63f434f.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>
</ArticleSet>
